5 Elementos - Origem

os cinco elementos

   

   Juntamente com a teoria do Yin e Yang, a teoria dos 5 elementos é um dos dois pilares da Medicina Oriental. Mais recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na China no Período dos Estados Guerreiros (221-476 a.C.) e coexistiu independentemente da teoria do Yin e Yang, mas foi durante a Dinastia Song (960-1279 d.C.) que começou a fusão entre os dois sistemas e que o sistema dos 5 elementos foi utilizado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.

   A teoria dos 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à medicina, mas a todas as outras coisas.    Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5 elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das energias Yin e Yang. As imagens dos elementos Água, Madeira, Fogo, Terra, Metal representam as forças naturais que juntas formam um ciclo dinâmico.

   Nota: O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa popularidade através da história da Medicina Chinesa e da própria cultura daquele país. No Huang Ti Nei Ching, o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um fator central.

 

OS 5 ELEMENTOS NO TAOÍSMO
os 5 elementos no taoísmo(Adaptado de Daniel Reed)

   Os 5 elementos representam as atividades das forças Yin e Yang quando estão a alternar, manifestas nos ciclos de mudanças na natureza e que regulam a vida na terra.
Também chamados os 5 movimentos (Wu Yun), definem os vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças de estações: crescimento e declínio; mudanças do clima; sons e sabores; emoções na Psicologia humana.

   Cada energia está associada a um elemento cuja função parece-se com a função destas energias, daí terem o seu nome.

   Os elementos simbolizam atividades de energia com as quais estão associados. As manifestações da força Yin e Yang na terra, as 5 fases de energia representa vários estágios de vazio e cheio, pelas quais essas energias passam ao equilibrar um determinado sistema energético.

“As cinco fases da energia ou os Elementos Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo aparecem na sua natureza específica, durante as transformações da força Yang e da sua união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de atividade, nutrindo e controlando uma à outra para que haja uma constante nos movimentos de transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio (…).”

 
OS 5 ELEMENTOS E AS ESTAÇÕES DO ANO

   5 elementos e as estações do anoVamos analisar os ciclos das estações do ano que influenciam tudo sobre a terra.

Água - Inverno

   A água é a fase de energia associada ao Inverno, quando prevalece a força Yin. O Inverno é o tempo do descanso, da quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada. A água é um elemento muito concentrado, um grande potencial.

   No corpo humano, a água está associada aos fluidos essenciais, como as hormonas, o sistema linfático, a medula, as enzimas, todos com um grande potencial energético. A sua cor é o preto ou o azul noite. A cor que contém todas as outras cores de forma concentrada.

Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da água é libertada pelo excesso de stress e de emoções fortes. A forma de se conservar a energia da água é através da quietude e do repouso. Tem de se manter o “frio”.

 

Madeira – Primavera

   A próxima fase do ciclo das estações do ano é a Primavera, surge o elemento madeira do potencial energético da água, assim como as plantas florescem na terra na Primavera. Este é o novo estágio Yang do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva. É uma geração criadora de energia, despertando o desejo sexual de procriar. Está associado ao vigor à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento.

A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão. Se bloquearmos o seu desenvolvimento, criamos sentimentos de frustração, raiva, ciúme e estagnação.

 

Fogo – Verão

   Assim como a Primavera se desenvolve naturalmente para o verão, também a energia expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais quente da energia Yang cheia. O fogo está associado ao coração, que é o local das emoções e o órgão que distribui o sangue e a sua energia pelo corpo. A sua cor é o vermelho, a cor do sangue e do calor. Esta energia está associada ao amor e à compaixão, à generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta energia, o resultado é a hipertensão, os problemas de coração e as desordens nervosas.

Terra – Verão prolongado

   No final do Verão chega o momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia do fogo diminui, transformando-se em energia da Terra, nem muito Yin nem muito Yang. Este momento é o clímax do ciclo. O humor das 5 fases está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar e plenitude. A sua cor é o amarelo, a cor do sol e da terra. Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e pâncreas que estão situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo.

Metal – Outono

   Quando o Verão passa para o Outono, a energia da Terra transforma-se em Metal. Durante a fase Metal, a energia começa novamente a condensar-se, a contrair-se, volta-se para dentro para se acumular e armazenar. Nesta fase libertamos tudo o que está gasto como as folhas das árvores que caem para poupar a essência. Se nesta fase não houver bastante energia para contrair, não haverá força suficiente para passar o inverno e o próximo ciclo da madeira/primavera será fraco.

   A cor da fase do metal é o branco, a cor da pureza e da essência. Assim como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o Outono é a estação onde devemos extrair aprendizagens das atividades do Verão.

A energia do metal controla o Pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujidade, enquanto retém e recicla a água do organismo. O Outono é a estação da Introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o Verão. Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, de tristeza e depressão, que se manifestam com dores nas costas, dificuldades respiratórias, problemas de pele e diminuição da resistência.

ÁGUA

MADEIRA

FOGO

TERRA

METAL

Yin velho

Yang novo

Yang velho

Neutro

Yin novo

Inverno

Primavera

Verão

Final Verão

Outono

Meia Noite

Madrugada

Meio dia

Tarde

Entardecer

Recolha energia

Gerar energia

Distribuir energia

Estabilizar energia

Contrair energia

OS 5 ELEMENTOS E OS ÓRGÃOS

os 5 elementos e os orgãos   Fisiologicamente, a Teoria dos Cinco Elementos a unidade do relacionamento mútuo entre os órgãos Zang-fu e os tecidos corporais, bem como, entre o corpo humano e a natureza.

   As atividades fisiológicas dos 5 órgãos zang podem ser classificadas de acordo com as diferentes características dos cinco elementos. Por exemplo, diz-se que o fígado preside sobre o fluxo vigoroso do Qi e também tem a função de assegurar a livre circulação do Qi.

   Uma vez que estas características são semelhantes às propriedades da madeira, o fígado é caracterizado como madeira. O coração yang tem uma ação de aquecimento, logo pertence à categoria do fogo. O baço é a fonte de transformação das substâncias essenciais e está associado às características do elemento terra de crescimento e transformação. O pulmão tem propriedades de limpeza e está associado com o elemento metal. O rim tem a função de controlar o metabolismo da água e armazenamento de essência e está associado com as características do elemento água.

Acupuntura dos 5 elementos: Este ramo tende a focalizar o componente psicoemocional da saúde e faz tratamento unicamente com base na sua constituição, e utiliza somente acupuntura e moxa.

 

figadoFÍGADO – órgão Zang

   É o centro do metabolismo. Coordena e determina o ritmo de atividade dos outros órgãos do organismo. É um órgão de eliminação de toxinas e resíduos a todos os níveis: físico, mental e psíquico. Pode acumular tensões provenientes de raiva e aborrecimentos. O meridiano comanda as múltiplas funções do fígado, especialmente as relacionadas com o metabolismo, sexualidade, a musculatura e a acuidade visual. Age sobre as dores no fígado e estômago. Atua nos problemas da parte inferior do corpo.

 


vesículaVESÍCULA BILIAR – órgão Fu

   Comanda a função biliar total: sistema excretor e secretor, intra- e extra-hepático; é um órgão de eliminação. É denominado o “meridiano dos hipocondríacos”. É indicado no tratamento de doenças psicossomáticas; age sobre a coragem e o espírito de determinação, sobre as dores nos olhos, dificuldades de audição, tonturas, depressão, enxaquecas. Pode acumular disfunções provenientes de muitas dúvidas.

 

CORAÇÃO – órgão Zang

coração   Faz circular os produtos do metabolismo. Representa o centro do amor e segurança. O meridiano comanda a função cardíaca. Atua sobre a temperatura corporal e numa parte do psiquismo: a coragem moral. Atua sobre a boca e garganta, dor ou frio no braço esquerdo.

CIRCULAÇÃO - SEXO

   Representa uma função reguladora da sexualidade e das secreções sexuais internas e externas; atua sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais. Relaciona-se com a atividade parassimpática e com o transporte de hormonas, enzimas e produtos do metabolismo intermediário, através da circulação sanguínea. Atua sobre axilas inchadas, cãibras, peito inchado, sensação geral de melancolia.


intistino delgadoINTESTINO DELGADO – órgão Fu

   Órgão de eliminação e transformação da energia dos alimentos. Representa a libertação dos desperdícios. O meridiano atua sobre o intestino delgado e na sua função de absorção dos alimentos transformados no estômago. Atua na surdez, olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca e rosto inchado.

TRIPLO-AQUECEDOR

   Representa uma função reguladora de equilíbrio térmico; é responsável pela produção de calor no animal resultante da transformação energética dos alimentos. Relaciona-se com: respiração; digestão: auxilia-a do Intestino Delgado; sistema geniturinário (excreção de detritos).

 

baço - pâncreasBAÇO - PÂNCREAS – órgão Zang

   Retém energia de reserva. É o órgão de resistência a mudanças. O meridiano atua sobre a função combinada dos órgãos: o baço regula o sangue e o pâncreas regula as reservas de glicogênio (depositado no fígado) através da secreção de insulina. Atua sobre o desenvolvimento mental, moral e intelectual; sobre o sistema genital e seu psiquismo. Atua nos enjôos, soluços, indigestão, diarréia, indisposição geral. Atua também nos problemas centrais do corpo.

estômago

ESTÔMAGO– órgão Fu

   Recebe alimentos e prepara-os para o metabolismo. É a relação administrativa de idéias e dos pensamentos.

   O meridiano atua sobre o estômago e duodeno nas suas funções digestivas transformadoras dos alimentos; relaciona-se coma digestão física, mental e psíquica (a habilidade de digerir a vida). Atua nas dores de cabeça, calafrios e flatulência. Atua também nos problemas da parte frontal do organismo.


pulmão

PULMÃO – órgão Zang

   Recebe o oxigênio para o metabolismo; é um órgão de reserva de energia vital e da habilidade de aceitar a vida. O meridiano atua sobre os pulmões e as vias respiratórias na sua função de absorção e eliminação de substâncias gasosas; estimulado, age sobre todas as deficiências respiratórias.


INTESTINO GROSSO – órgão Fu

   Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação que afeta toda a eliminação através do organismo (pele, muco, etc…).O meridiano atua sobre o intestino grosso e sobre as suas funções de absorção líquida e eliminação de resíduos pesados. Atua nos problemas da parte superior do corpo.


rins

RINS – órgão Zang

   Órgão de energia de reserva, expelem os subprodutos do metabolismo. É o órgão do desapontamento, da tristeza e melancolia. O meridiano atua sobre os rins e as glândulas supra-renais, contribuindo para a purificação do sangue e para a regulação de todos os líquidos do corpo. Relaciona-se diretamente com a energia sexual e problemas genitais, apetite sexual, medo, insegurança, determinação.

 

 

 

 

BEXIGA – órgão Fubexiga

   Órgão de eliminação de toxinas líquidas e emoções negativas (Yin). Está relacionado com o medo extremo, negação da própria vida. O meridiano comanda toda a função de eliminação renal, e atua diretamente sobre o psiquismo. Ação sobre os olhos doridos, hemorróidas, rupturas, dedos dos pés duros, dores de articulações e de cabeça.

 

 

 

MADEIRA

FOGO

TERRA

METAL

ÁGUA

Órgãos Zang

Fígado

Coração

Baço /Pâncreas

Pulmão

Rins

Órgãos Fu

Vesícula Biliar

Intestino delgado

Estômago

Intestino grosso

Bexiga

Órgãos Guan (abre-se)

Olho

Língua

Boca

Nariz

Orelha

Tecidos (Alimenta)

Músculos, tendões

Pulso

Carne /músculos

Pele e pêlos

Ossos

Emoções

Raiva

Alegria

Pensamento

Tristeza

Medo

Tipos de corpo

Alto, ossos e articulações fortes

Mãos pequenas, rápidos e energéticos

Pernas fortes, calmo, generoso

Voz forte, meticuloso, forte e selvagem

Digestão forte, leal, adora movimento

PERSONALIDADE

Madeira

   As pessoas madeira excedem ou têm problemas em planear, em tomar decisões e ações. O futuro e a sua capacidade de o ver, pode ser a sua força. Quando estão fora do equilíbrio podem adiar ou têm uma sensação de não esperança.

Fogo

   As pessoas fogo adoram sair e estar em relacionamento com todas as pessoas. Adoram rir e por vezes trazem uma tristeza ou falta de divertirem-se dentro delas.

Terra

   As pessoas terra têm a habilidade de alimentar como uma mãe alimenta o filho. Por vezes, as pessoas terra podem ter uma sensação de vazio.

Metal

   As pessoas metal procuram o que é puro e espiritual. Estabelecem os padrões mais altos para elas e para os outros. Por vezes têm a sensação do que poderia ter sido.

Água

   As pessoas água são persistentes e determinantes e geralmente excedem em situações que os outros acham assustadoras.

 

MADEIRA

FOGO

TERRA

METAL

ÁGUA

Estações ano

Primavera

Verão

Final Verão

Outono

Inverno

Direções

Leste

Sul

Centro

Oeste

Norte

Ambiente

Vento

Calor

Úmido

Seco

Frio

Estados de desenvolvimento (Mutações)

Nascimento

Desenvolvimento – crescimento

Mutação – transformação

Recepção

Conservação

Cores

Azul

Vermelho

Amarelo

Branco

Preto

Sabores

Ácido

Amargo

Doce

Picante

Salgado

Sons

Rir

Cantar

Chorar

Gemer

Gritar

Odores

Rançoso

Queimado

Fragrante

Podre

Pútrido

CICLOS DOS 5 ELEMENTOS – RELAÇÕES E INTERAÇÕES

   Dentro da teoria dos cinco elementos existem 4 relações ou vias principais, nas quais os 5 elementos interagem.

Ciclo SHENG ou de produção (ciclo mãe e filho)

   ciclo dos elementosEste ciclo descreve as vias nas quais cada elemento, servindo como mãe, promove o crescimento e desenvolvimento do seguinte filho elemento. Exemplos deste ciclo são a Madeira providência a força produtiva do Fogo, o Fogo providência a força produtiva da Terra, etc… Este relacionamento providência as bases para entender a teoria dos cinco elementos e, consequentemente, onde os desequilíbrios podem surgir dentro do ciclo.Se a Terra, por exemplo, está enfraquecida devido a uma dieta pobre e excesso de trabalho, vai observar-se que vai ser necessário mais alimento do Fogo, para alimentar a Terra. Adicionalmente, se a Terra está enfraquecida, o elemento Metal também pode ser afetado.

De uma perspectiva clínica observa-se pessoas a desenvolverem problemas digestivos devido á alimentação irregular, ao excesso de preocupação e excesso de trabalho, que conduzem à proliferação da umidade que depois afeta o elemento Metal. Neste caso pode observar-se uma combinação de um inchamento, gás e energia pobre com o desenvolvimento de sintomas Metal (pulmão), tais como sinusite ou asma.

ciclo ke

Ciclo KE ou de dominação (avô –neto)

   O ciclo de dominação providência um controlo e um sistema equilibrado entre todos os elementos. Neste ciclo a Terra, por exemplo, providencia um controle a Água e é controlada pela Madeira. Nota: Um exemplo deste relacionamento no organismo é o caso da ansiedade (fogo) que está relacionado com a Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse a observar mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que o elemento água controla o Fogo superativo.

Um exemplo deste relacionamento no organismo é o caso da ansiedade (fogo) que está relacionado com a Estagnação do LV Qi (Madeira) onde, com o tempo começasse a observar mais sinais relacionados com o rim (água), uma vez que o elemento água controla o Fogo superativo.

As cinco fases da energia ou 5 elementos mantêm o equilíbrio interno e a harmonia entre as energias Yin e Yang, através de ciclos de equilíbrio e controle, chamados ciclo produtivo e ciclo de denominação. Ambos os ciclos, que interagem e equilibram-se um ao outro, estão em constante atividade, mantendo o campo dinâmico destas forças polares, que é necessário para mover e transformar as energias. O ciclo produtivo cria energia e nutre a energia. Por outro lado, o ciclo de dominação cria uma relação de subjugar.

fogo

   O livro da Medicina Clássica descreve o ciclo de denominação da seguinte forma:

  • Madeira em contato com o Metal é abatida;
  • Fogo em contato com a água apaga-se;
  • Terra em contato com a Madeira é penetrada;
  • Metal em contato com o Fogo dissolve-se;
  • Água em contato com a Terra pára o seu curso;

   Assim que uma das fases de energia se excede tende a exercer um estímulo excessivo sobre o elemento seguinte do ciclo produtivo. Neste exato momento, o elemento que controla esta energia excessiva entra em ação para restaurar o equilíbrio. O ciclo Produtivo e o de dominação mantêm uma constante relação de harmonia e equilíbrio entre as cinco fases da energia ou as cinco energias elementares.

Exemplo: Se o elemento Madeira gerar demasiada energia, fornecendo ao elemento Fogo muito combustível – o Metal entra em ação, cortando o fornecimento de madeira e assim, restabelece o equilíbrio.

 

ciclo chengCiclo CHENG ou de agressão

   O ciclo de agressão é um desequilíbrio dentro do ciclo de denominação ou controlo, onde o elemento avó providência demasiado controlo sobre o neto e enfraquece o elemento. Na natureza observa-se que a Água apaga o Fogo, a Terra absorve a Água e por aí fora.

Nota: Um exemplo clínico deste tipo de relacionamento será o Fígado (Madeira) sobreatuar sobre o Baço (Terra). Neste caso vai obter-se um elemento Madeira super ativo sobre controlando a Terra conduzindo a problemas no sistema digestivo.

 

Ciclo WU ou de contra dominaçãociclo wu

   O ciclo de contra dominação também é um desequilíbrio no ciclo de dominação, onde o neto insulta ou retorna a força controladora gerada pela avó. Usando exemplos da natureza, podemos observar o Fogo a queimar a Água e a Água a levar a Terra.

Clinicamente podemos observar isto nos casos onde as pessoas têm problemas fisiológicos de longa duração (Fogo) que eventualmente afeta os Rins (Água) como se observas no desenvolvimento de mais sinais de deficiência Yin (Água).

 

Relações entre órgãos ZangFu

   Apesar dos órgãos Zang-Fu terem funções fisiológicas diferentes, existe uma relação muito próxima entre eles na manutenção das funções normais do organismo. Um entendimento da teoria do relacionamento entre os órgãos Zang e Fu é o grande significado na diferenciação clínica das síndromes e tratamentos. Interconectados pelo sistema dos Meridianos, os órgãos Zang e Fu têm uma ligação interna e externamente. Por exemplo, o meridiano Tayyin da mão entra na parte inferior do intestino grosso, e sobe através do diafragma para ligar-se ao pulmão. O meridiano Yangming da mão entra no pulmão e desce para se conectar com o intestino grosso. Desta maneira é mantida uma relação interna entre o pulmão e o intestino grosso. Daqui pode observar-se que as atividades funcionais e as relações internas externas dos órgãos Zang-Fu são baseadas no sistema dos meridianos.

Controle recíproco da atividade dos 5 órgãos

   O Qi do pulmão (Metal) purifica e desce, pode deter a subida excessiva do Yang do fígado; a ação reguladora do Fígado (Madeira) pode drenar a congestão da Terra, do Baço; o movimento de transporte e transformação do Baço (Terra) poderá deter o transbordamento da Água dos Rins; a modificação dos Rins (Água) poderá reter o excesso de calor do Fogo do Coração; o calor yang do Coração poderá controlar um excesso de refrescamento do Metal do Pulmão.

TEORIA DOS 5 ELEMENTOS E INFLUÊNCIAS PATOLÓGICAS NOS ÓRGÃOS ZANG-FU
órgaos

   A teoria dos 5 elementos não é apenas usada para correlacionar as funções dos órgãos Zang-Fu, mas também para demonstrar as suas influências patológicas mútuas. Contudo a aplicação da teoria dos cinco elementos na explicação da interação complicada entre os órgãos Zang pode ser sumariada nestas quatro relações:

  • Subjugação extrema;
  • Subjugação contraditória;
  • Doenças da mãe que afeta o filho;
  • Doenças de o filho afeta a mãe.

As doenças do fígado podem afetar o baço porque a madeira sobre-subjuga a terra, enquanto que a doença do pode afetar o fígado, uma vez que a terra contradiz subjugando a madeira. As doenças do Fígado e Baço interagem umas com as outras. A doença do Fígado também pode afetar o coração, isto é uma doença “mãe a afetar o filho”. Se a doença do fígado é transmitida ao pulmão, isto é categorizado como a madeira contradiz subjugando o metal. Se for transmitido ao Rim, então é considerada uma doença “filho a afetar a mãe”.

 

USO DA TEORIA DOS 5 ELEMENTOS NO DIAGNÓSTICO E TRATAMENTO

   Alterações anormais nas funções internas dos órgãos e no relacionamento podem ser detectadas pelas aparências externas. De acordo com a teoria dos 5 elementos os 5 órgãos Zang têm uma certa ligação com as 5 cores, 5 tons, 5 sabores, bem como com as alterações de pulso. Logo, no diagnóstico clínico de uma doença, os dados recolhidos pelos 4 métodos de diagnóstico (inspeção, auscultação e olfação, anamnese e palpação) devem ser analisados de acordo com as propriedades e leis de alteração da produção mútua e subjugação, extrema subjugação, e subjugação contraditória da teoria dos 5 elementos. A ocorrência e desenvolvimento de uma doença está, por vezes, relacionada com a anomalia do relacionamento da produção mútua e subjugação. Logo, o tratamento clínico não se deve concentrar apenas no órgão Zang doente, mas também ter em consideração o reajustamento das relações entre os órgãos zang ou Fu particulares, de acordo com a teoria dos 5 elementos.

Um aspecto azulado com uma preferência para a comida com sabor amargo e um pulso de arame, sugere uma doença do fígado. Uma face rosada acompanhada com um sabor picante na boca e um pulso cheio de força, sugere doença do coração. Um paciente com um baço com qi insuficiente pode ter um aspecto azulado implicando a madeira (fígado) extrema subjugação da terra (baço).

 

   As teorias do Yin-Yang e dos 5 elementos representam ao mundo uma metodologia utilizada pelos Chineses ancestrais para o seu entendimento e explicação da natureza. A aplicação destas duas teorias na Medicina Chinesa consiste na observação do fenômeno e leis da natureza e na aplicação das mesmas no estudo das atividades fisiológicas e alterações patológicas do organismo humano e relacionamentos. A teoria do Yin-Yang explica a dinâmica dos objetos físicos através de uma consideração de relações contraditórias, de dependência mútua, de aumento-consumo e de transformação. As atividades fisiológicas humanas normais são entendidas como o equilíbrio relativo e harmonização entre o yang e yin. Quando o yin e yang perdem o seu equilíbrio relativo e coordenação, as doenças aparecem. As teorias Yin-Yang e dos 5 elementos são usadas em conjunto como um guia para o diagnóstico clínico e tratamento.

Um praticante da teoria dos 5 elementos dá grande importância no verdadeiro conhecimento da pessoa, do seu ambiente, a sua história e a maneira de trabalhar dos 5 elementos na sua vida.

 

Fonte: http://www.medicinachinesapt.com/filosofia.html

 

O Tao é como o espaço vazio dentro de um vaso;
Mas, por mais que o enchamos, nunca ficará cheio.
É imensurável, como se fosse o Antepassado de todas as coisas.